廣欽老和尚開示1 

2009102511:35

 

「如果情執不斷,嘴裡念佛,念念還是墮娑婆。如果懇切至誠,放下萬緣,那麼,一念之間,便能到西方。萬緣牽扯,割捨不下,那麼,百年萬年還是在三界內。」       「父母只是讓我們藉著他們的身體來投胎,不論是恩是怨,都是業緣,只有立誓成道報親恩,才是修行的正因。」  

XX師初任寺務處書記職,每天須面對一些來來往往的信眾,由於出家未久,尚不知如何應對。上午,在招呼一些信徒後,老和尚即對XX師說:「在世俗社會,有在分貧富貴賤,只要走進佛門來,就沒有在分別高下,無論是貧是富,是貴是賤,一律以慈悲心、平等的對待,生生世世要廣結眾生緣,這樣,我們在成佛度眾的過程中,才會有殊勝的因緣。」 

「不要說眾生有善有惡,一切的善惡都是我們的分別,如果真會修行的人,一切眾生都是我們的善知識。」  

「十方施主布施三寶、種福田,而常住也須回施十方,這樣,十方來,十方去,一切眾生都能蒙受恩澤。」 

傳X師與傳X師在客堂談及弘一大師,兩人頗讚大師再來之功德,而自慚凡夫,習氣無明熾盛,老和尚坐在旁邊,聽了即說:「曉得自己是凡夫才好修行,我們要在一切的煩惱中好好調理自己,這是別人無法代替的事,等調理得當,自然智慧明朗,無明散去,這就是參自己。在一個常住中修苦行,修久了,自然也了解別的叢林修苦行的意思,修苦行是除妄念最好的辦法,而且當我們苦行修到將苦化為樂時,自然一切事情就會明明朗朗,無不通曉,而智慧大開。」  

「我們修行主要是專心於佛號,心心念念不離佛號,四體作務都是隨喜作的,掃地也阿彌陀佛,煮菜也阿彌陀佛,念念阿彌陀佛,事事隨喜不罣礙,心則漸入西方境。」  

「如果要省卻煩惱,凡事當隨從大眾或他人的意思,不可強就自己的意思,只有自己的事情,可以聽自己的意思,這是忍辱的方法。」        

中午,XX師隨師父往工地,師父指著剛去掉板模的牆壁說:「這個壁可以維持幾百年沒問題。」  

XX師說:「真好,就這樣幾百年傳下去,承天寺將來會成古剎,出高僧....」  

師父說:「你們要好好苦志修行,來世轉男眾身,沙彌出家,來做聖僧。佛也是人去做的,不會修照樣墮下去做畜生,要誓願做佛。」 新皈依信徒魏XX,請師父教他坐禪。師父說:「念佛就可以,念佛念到正念現前,沒有雜念,心安定下來,自然就會坐得好、坐得久,這是最快的方法,否則,一坐下去都是妄念紛飛。」

師父在客堂對XX師說:「修苦行是從苦中越修越不覺得苦,而且漸漸覺得快樂輕鬆,並沒有感到是在工作,這就是業障漸漸在消,若是越做越覺痛苦煩躁,那就是業障在翻絞。不要以為佛菩薩是多苦,佛菩薩已從苦中磨得業障消除,沒有苦感,做什麼事都已輕鬆自在,而不覺得在做什麼,也不覺得自己在度眾生。」   

師父說:「那些往生西方的人,都是念佛專一,而且能忍辱吃虧的人。」

 師父在客堂對XX師說:「論人的是非曲直,心裡起不平煩惱,那就是自己的錯、自己的過失。不去管他是非曲直,一切忍下,自心安之無事,那才對,自己也無犯過失,這是修行第一道,也是最上修道之法,師父不在時,遇事境緣,要記取師父曾說的教誡,忍之,心安之,這是最好的一帖藥。」  

晨間,灑掃畢,師父對弟子XX師說:「我們工作,不要說你現在在寺裡為佛做事,或為師父做,是在為消自己的業障做。我這裡沒有什麼可學的,只是掃掃地,做些苦行。但是掃地並不是一件簡單的事,要會掃,要能高高興興的掃,否則,掃地掃得起煩惱,無明業障反而纏上來。」 

下午,老和尚在大殿外乘涼,傳X師請示師父有關帶業往生的事,老和尚對傳X師開示說:「凡所有相都是虛妄,一切唯心造,彌陀經中所述西方極樂世界有金、銀、琉璃一切莊嚴等,均是應對眾生對一切相分別貪取的習性而方便設立的,使眾生因嚮往而專意念佛,與所謂『帶業往生』,具有相同的誘導作用,離一切相的清淨無礙,才是真正究竟的西方。」 

傳X師將請假下山參學,老和尚在客堂對傳X師開示說:「要出去參學,可以去參寺裡的住持、當家、庫頭等,這幾位執事人修行的方法。但是現在的出家人,多攀親攀戚的俗家樣,沒有出家人辭親割愛的氣魄,又多爭名爭利的名聞利養心,沒有出家人息心淡利的道風。」 

 

 「參學是在參自心,參我們的煩惱心、煩悶心、對人善惡是非的分別心,參我們對一切的境界不起分別、不起煩惱,得無煩惱心、無罣礙心,是心參。」  

 

老和尚繼續說:「一心念佛,最重要的要能忍辱,甚麼事情不順眼,就把耳朵關起來,眼睛閉起來,裝著沒聽到,沒看到,睜一眼,閉一眼,對人要和言悅色,再怎麼說,修行就是忍辱這兩個字。」  

「不要嫌別人這點不好,那點不好,不是別人不好,是自己的無明業感在作祟,沒有智慧,不能越過。」  

 

XX師任寺務處書記,頗為信徒種種事煩惱,老和尚對XX師說:「我們出家是在取德,修行做人是第一步,對來寺裡的信徒,不論對方如何,我們將就應酬應酬,但不可以有惡意。」

 

老和尚在客堂對XX師開示:「看經要能解意,解意要能並行,只有能自觀自行才是在利用經,才名為轉經,否則便是被經轉。如果看經、看戒得到一點知解,便拿來批評他人,偵察他人有無行到,心生分別,徒增我相、我慢與是非,也是被經轉。」  

 

「別人沒有行的、做不到的,我們一定要行得到、做得到。否則,批評別人,自己豈不也與他人同一類?」  

「只看到別人的過失,不審查自己的過失,是我們最大的無明習氣。」「人若來請問我們經典的意思,應當盡己所知,誠懇為他解說,則於人於己生諸功德,切不可以輕慢心推說不知,則自己有過失。」   

 

XX師請示師父,什麼叫「自淨其意」?老和尚開示說:「眼見不生分別,耳聽不生分別,是為『自淨其意』,別人的是非善惡是別人的事,與你又何干?但自審查自己有無過失,不要去看別人的過失。」  「念佛是最簡便的,不像持咒還須費腦筋,無論做什麼事,心內默念佛號,有念像沒念似的,恆常如此,才能有成就,念佛是最基本的,密宗也要念佛。」  

 

「只有那些不開化、不明理的人,才會把不實在、沒有的事情拿來起妄想煩惱,這也是一種妄念愚癡。」 寺裏XX師到客堂來,吐露一些人事煩惱,人去後,老和尚便對XX師開示說:「一個人對事情不論是好是壞、是對是錯,嘴裡不要亂說,肚子裏明白就好。嘴巴叨叨不休,無事也會變成有事,最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意,最會惹事。」  

 

老和尚又繼續說:「別人的行為是好,我們的心裡不起歡喜貪著心,行為不好,也不起憎惡心,要好好按捺這個心,不起煩惱,別人不好,別人的習氣,那是別人的事,如果我們拿來起煩惱,那就是自己的愚癡。這樣,不論事情是好是壞,能保持這個心不動,便是忍辱。能夠衝破這一關,以後對什麼事就比較不會起煩惱,這點切要好好學,好好磨練,如此業障自然消除,身體自然也好起來。」  

 

 「我們自身的光明要像太陽光一般,對萬物一視同仁,無物不照,好人它也照,惡人它也照,好、壞是別人的事,我們總要平等慈悲,若是與人計較,則自身也是半斤 八兩 。」

 

「佛法是圓的,是可以權宜變通的,並不是有稜有角的,總是要寬懷大度,自身立場沒有過失,別人要怎樣,那是別人的作為了,與己無關。修行就是在訓練我們做人和做事的態度。」 

 

「你看看過去祖師們的書,那些祖師並沒有走,他們還在對我們說法。」  

「我們不論到任何地方,只要抱著願意吃苦,願意忍一切辱,吃一切虧,不為艱苦,則照樣會進步。」  

 

「在俗家,我們是享受慣了,受驕縱慣了,什麼事情受不得委屈,總是固執自己的意思,剛愎自用,受不住約束,而今出家了,便是要把在俗家及無始以來,所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子並不是簡單之事,要用我們的信、願、行的力量慢慢改過,拔除習氣種子,讓佛的種子逐漸的發芽茁壯。」  

 

傍晚,老和尚在大殿外乘涼,一位年輕人上山,向老和尚閒聊他的家庭事,人去後,老和尚便藉機對身邊的弟子說:「那些膩在父母身邊的,終長不成人,而那些離開父母的寵溺,在外奔波的人,反卻能鍊成大人氣魄。就像溺在母猴懷裏的小猴,有時也會被母猴抱得活活悶死,而那些獨立跳躍在山林的小猴,反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的環境,越是能修忍辱,越有境界折磨,反是修行最佳的環境。」

 

香燈XX師,正為一些事情,與執事人大起煩惱,老和尚在客堂見此,便對XX師開示說:「俗家人在分別善人、惡人而起憎愛,而出家人對善人是如此,對惡人也是如此,平等慈心,於好不起貪著心,於惡不起憎惡心。那些刺激我們的,才是我們真正的指導者,入寺沒刺激,便沒修沒行。」老和尚又說:「不可起憎惡心,來分別那是惡人是壞人,是我們自己不夠那個道行來接納對方,不夠那個涵養來與人善處。錯是錯在自己的耳根、眼根的分別業識,這便是我們與生俱來的習氣,我們就是被這些習氣障礙住。」

 

 傳X師為一些人眾是非,頗為在意,一大早,大眾還在灑掃,便在大殿穿梭人眾之間,東講西聽的,老和尚坐在客堂,靜靜的看在眼裡,便對傳X師開示說:「有功夫的人,耳朵不聽人的是非,眼睛不看人的善惡,人家在毀謗我們,罵我們惡人、善人,都當做沒聽到、沒看到,收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人,才整天窺伺他人的是非,斤斤計較。」                     

 

灑掃畢,老和尚喚傳X師過去,對傳X師開示說:「我們修苦行是在藉各種事境,磨練我們不起無明煩惱,洗除習氣,鍛鍊做人做事的各種能耐,並不是要做什麼勞力事,才叫做苦行,打破對一切順逆境的分別,就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦,只有在苦中才能開發智慧。」  

 

「妄想多的人,需要做一些雜物事,將念頭有個寄託,否則妄念紛飛,要他念佛也念不下去,只有善根利的人,可以靜靜的念佛念下去。一面工作,一面念佛,會漸漸的不覺得在工作,而且自然會生起平等心。」  老和尚又說:「戒行清淨,六根不染,是入禪的第一步基礎,要如龜縮六,住在清淨無染。六根不淨,妄念尚存,無明未破,便無法開悟,禪堂打香板就是在打你的無明。」

 

上午,傳X師在廚房煮飯,煮得起煩惱,摔鍋摔盤的,老和尚在客堂,便對當時在場的幾位出家弟子說:「領執事必須受過戒,方之戒律因果,才不會亂來,沒受戒的,只能幫忙雜物,免得造因果。譬如大寮的事情,有監齋菩薩在那兒,可要循部就班來,不可起動無明,與人爭吵或亂摔東西,這樣,不但業障會亂絞,且加重罪業,地獄道還有你的一份。以前,觀世音菩薩、文殊、普賢菩薩,也是在廚房中修習因地的。」  

「在大陸叢林中,大寮不可有閒雜人進入,即使是當家也要有事才能進去,以避偷盜之嫌,不像現在,雜人進出,還聚談嫌語。」 

「出家人要精通戒律,凡事遇境便能知所舉措,知因果,要戒學莊嚴,戒要學忍辱,忍辱第一道,有戒才能有定慧。」

 下午,在客堂,老和尚談及台灣的出家人就說:「在大陸,出家就沒有了家,父母來也沒說那是父母,那像台灣的出家人,不但和父母、家人牽扯不絕,甚至連六親眷屬也混雜一起,不成一個出家人的體統。出家就是要斷與父母親眷的牽纏,否則出家反落俗套,變成不像出家,也不像還俗。」             

由於XX師執意要下山參學,老和尚不贊成,但也頗無奈,在客堂便對XX說:「父母對子女,愛深責切,若子女嫌父母嘮叨,多管閒事,離開父母外出別住,不但自棄父母的依恃,且讓父母怨歎,自失其利又傷及父母。出家也是一樣,做師父的望弟子成就,才不惜唇舌,若弟子不從,棄師而去,不但自身失去歸導者,且令師父失望。」  

老和尚對XX師開示:「學佛要信、願、行,僅有信還不夠,還需要有成佛度眾生的願力,這樣遇到業障逆境時,才有辦法以這個願力來堅定自己,不致退心。只有信念而無願力的人,遇到逆境很容易就退失道心的。遇到逆境時要以念佛來克服它。」   

老和尚對信徒開示:「用齋時默唸,願斷一切惡,願修一切善,願度一切眾生。所謂的願斷一切惡,當我們拿著筷子爭夾好菜的同時,便是一種惡念。」 老和尚在客堂對XX師開示:「我們出家,是看破愛別離苦來出家的,所以說出了家便忘了家,如果還跟家裡人牽緣,則身雖出家,心中的念頭卻沒有出家,臨終時,念頭會被這些愛別離苦纏住,無法跳出輪迴,且與家人牽扯,自己也會俗氣化。不要與家人扯愛別離苦,不與人攀緣,則念頭自然清淨,到時要往西方才有希望,到極樂世界得不退地後,才有辦法報親恩。」  

   「那些被稱讚而不會起歡喜、貢高心的人,我們才能稱讚它。」  「寺廟是個十方道場,十方人聚集一處,一個人一個樣子,我們要自己去應付這個環境,不可能環境來適合我們的意思,在家裡甚至父母都不可能完全順己意,何況十方人?處處要能忍,能順承,心才會安。」 「心若修得清淨時,一觸到境界,便能分辨邪正,心無動亂是道場。」 XX師心有煩惱解不開,正值客堂有事,要到和尚寮一趟,一進去,老和尚便對XX師說:「金剛經裡頭有講,『若以音聲求我,以色身求我,是人行邪道,不能見如來』,你解釋看看?」傳X師無言以對。老和尚囑在旁的傳X師,為之解說,傳X師說:「若人在好言、惡言上起分別,在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事,而起執著憎愛,卻以此分別執著的業識習氣,進入如來清淨解脫的境界,無有是處。」             老和尚在客堂,對出家眾開示:「出家就是要在惡劣的環境中修,那些好的、快樂的順境,已經不必學了。修就是要修這些壞的、惡的,這些逆因緣,會啟發我們的智慧與知識,成就我們的忍辱行,讓我們處處無罣礙。當我們的智慧發展到某一程度時,就能折服某一程度的煩惱。所以,越是會修行的人,越是喜歡在逆境中修。」    

「我們出家的意義就是要了斷恩怨,要怨親平等,對惡人、有冤仇的人,我們要平等發願,度他們一起成佛,這樣我們才會起平等慈悲心。」