主講人：鄭石岩講師
人生是不斷在變化，它是無常，所以我們需要有智慧，才能夠作正確的回應……
禪其實是從生活中起源的。
我從年輕開始讀經，起先學禪，後來我才從《阿含藏》裡頭看到了它非常活潑的一面，《阿含藏》書寫、紀錄的方式跟《論語》、《孟子》很像。它說我們面對的人生、生活、環境……是不斷在變的，它是無常。所以我們需要有智慧，才能夠覺察問題的所在才能夠作正確的回應。
如果一個人面對工作、或面對生涯的時候，有了成見，有了刻板印象，那麼他就沒有辦法發展出一個好的未來。所以《阿含經》說如果你要去克服生活上的這些困難，那你一定要發展智慧──發展智慧，無論如何要發展「方便禪思」這四個字。
無論走到那裡，都要保持心裡的寧靜，一個人他能夠安定下來，警覺性會好……
什麼叫方便禪思呢？
就是你無論走到那裡，都要保持心裡面的寧靜，一個人他能夠安定下來，警覺性會好，悟性會好對事情的觀察就仔細，回應它的時候就會正確。
我自己一個體驗是這樣：我年輕的時候家裡很窮困，好不容易初中畢業，我想大概要念下去也不可能了；可是我一個老師鼓勵我繼續升學，他說：「鄭石岩，你應該去考高中。」我家窮，根本沒有錢可以上學，我準備去當木工（我的手藝非常好，我到現在都還喜歡木工）老師也沒有講什麼。
兩、三天後他找我去，說：「班上如果多一個人考取高中、省中，是不是我的光榮？」我說：「一定會比較光榮」他說：「這樣好不好，我們打個商量，你不見得一定要讀高中，但是我替你報名，你去考，讓我高興高興。」我想一想，一個人總要有情有義吧？人的腦子如果想著「我不可能讀高中」就不會去考了，但現在轉了一個彎，果然考取了。
考取了，我的老師竟然告訴我：「你回去跟你的母親講，我借錢給你讀書。」 我母親說借錢可以借一時，不可借長久，既然考取高中我給你想一個辦法──你去作生意。我這個母親很特別，我心裡想我怎麼敢去賣東西？但是我母親是一不作二不休，第三天她就買了四十斤的番石榴、給我一把秤子說：「你挑出去賣！」我跟她講我不敢，她說：「挑出去就敢了，路是人走出來的，不要把自己打結在這個地方，你一定要走出去。」
到晚上九點鐘，她又把我叫過去：「你到底明天去不去賣？」我還是不答應，她跟我講：「一個人只有腳肚會長肉，這個腳才不會變成殘廢；心裡不要打結，世界才會寬。你不去賣，明天媽媽自己挑出去賣。」我只好第二天就挑著那四十斤番石榴出去，到了下午三點鐘的時候，我賣完了，賺了當時的新台幣五塊錢，這是我人生第一次賺到的五塊錢，我感覺到我的的胸膛挺起來、腰桿直起來，覺得路並沒有那麼難，最怕的是心裡面打結。方便禪思的起點，跟這個地方是一樣的。
禪法給我們一種生活的態度，透過心的開展、透過穎悟的精神，認清生活事物的原貌……
中國禪在漢代從印度傳來，大部分在於修行定跟靜的部分，到了唐朝才開始融會般若，從唯識禪變成般若禪，現在全世界在討論禪這一門學術的時候，談的就是既是有唯識又有般若、活活潑潑的中國禪。這樣的禪法給我們一種生活的態度，我們再也不是透過天啟來啟發，而是透過心的開展、透過穎悟的精神，認清生活事物的原貌，宇宙的真實自然的攤在我們的面前，一點都不含糊，這叫「如來」──如它本來的面目、如它本來的真實。這個方便禪提供了我們很多新的生活方式，一種光明的、樂觀的、單純的、純樸的、安定的方式。
這一個禪法在近代的心理學或神經科學的研究上，有了一個全新的發現跟解釋：所謂的無我，看起來是哲學的問題，但是以神經科學的角度來看，透過一種儀器叫作FMRI的儀器可以看到一個人的腦地圖，當練習禪定時，會發現大腦視丘旁邊的那個叫邊緣系統那個叫Limbic system的部分，碰到衝突或緊張時，不會變得紅通通的，不會釋放干擾我們作決定的元素。比較安定的人，作一個企業的經營者，他就比較安定；作為一個大眾的服務者，對事情就比較能夠宏觀。把這些東西融合起來介紹給企業界的時候，就開始形成了「企業禪」。美國也發展了一種叫SCI，就是叫作創造智慧的一種科學，就是研究各個領域的人，一定要讓自己有冷靜的時候，才會更多新的發現。
我在美國念書時，一位教授跟我講了一個很有意思的故事，說有一個很大的牧場養了一頭驢子，牠每天磨麵粉，一整年都在拖那個石磨。一年一年過去，驢子也老了，牧場主人養了另一頭驢子接替牠，把牠牽到外頭讓牠退休，希望牠能夠放鬆，欣賞著藍天白雲，面對著綠油油的牧草終養餘年。這頭驢子牠也沒有去欣賞藍天白雲的悠閒，也沒有好好的去享受牧草的鮮美，而是找了一棵大樹，一直在那轉圈圈。哲學教授告訴我，人就是這個樣子，容易習慣在他原來思考的那點經驗裡頭，永遠就在那個節骨眼上打轉。遊手好閒的人，也是整天都在他的遊手好閒裡頭打轉。他說禪就是要我們解脫──該拉磨的時候拉磨，該出去吃一點鮮美牧草、該去欣賞藍天白雲時，你也要有那個時間；該親情的時候親情、該工作的時候工作、該歡喜的時候歡喜，這叫作活潑。
禪所告訴我們的，就是我們需要般若，而這個般若的起點，是源自於我們能夠安定。
一個人有了醒悟之心，他的心變活潑了，他知道有更光明的路要去走……
星雲大師講過一個故事，有天一個人匆匆忙忙跑到他坐的車子，在他身邊坐下來說：「師父！念珠借我。」星雲大師不疑有他就借，年輕人拿著念珠開始念起來，也不曉得念些什麼，一會兒兩位警察追過來，看看一個師父旁邊坐著一個年輕人，這個年輕人在念佛，明明很懷疑，但是在師父身邊念佛的人不會學壞，兩人對答了一下，就趕緊又往前面追去。年輕人把念珠還了，謝謝師父幫他逃過一劫，星雲大師卻跟他說：「我可以救得你一時，但是我救不得你的心。」這個年輕人想一想，下了車以後就去找那兩位警察，告訴他們案子是他作的，星雲大師探頭跟他講：「你已經救到你的心了」
事隔幾年，這個年輕人有一天帶著他新婚太太來到雷音寺，禮拜星雲大師，他說：「你應該記不得，在車子上救得我一時、又救得我的心的，就是你，我現在成家，事業也很好。」一個人有了醒悟之心，他的心變活潑了，他知道有更光明的路要去走。
我長期觀察以來，發現一個人可以選擇人生的方向，但是沒有辦法選擇自己的遭遇，不能選擇，就要去面對它、想辦法克服它，就必須要把事情看清楚，這就是人生，這就是禪法。
真理告訴我們的是，每一個人必須此刻當下能感覺到那一份歡喜……
唐朝大珠慧海從越州的大雲寺，千里迢迢去禮拜馬祖道一，馬祖問他你從哪裡來？來這裡作什麼？大珠慧海回答我要來跟你學禪，馬祖道一告訴他，你千里迢迢跑來這裡，這裡找不到東西的，一切的寶藏都在你自己那邊，大珠慧海就開悟了。我們常常想要攀緣某種東西才能生活；但是真理告訴我們的是，每一個人必須此刻當下能感覺到那一份歡喜，在生活當中、在家庭裡頭、在學習裡頭、在朋友之中……在每個地方都能結緣，都能感受到真實，那就是你自己開的如來之花，而且沒有兩朵是一樣的。人生像一個舞台、像一齣戲，這齣戲演完了，這朵花開完了，戲台子上所有道具誰也帶不走，但演員的演技、智慧，比原來更好，看到他自己的空性，那個永恆存在的自性、法性，它就是無所從來、不生不滅、不一不異、不來不去的，那就是他的如如了。
多欣賞一點優點，少挑剔一點缺點，默契也就增加了……
我把這個佛法拿來用在心理學上，原來只是作青少年，後來就作婚姻這一塊。我發現，如果結了婚以後不心甘情願，這個婚姻絕對不行，只要一結了婚，夫妻就要學習互相瞭解，要去接納對方，如果不能夠瞭解，整天都在互挖瘡疤，這個婚姻很快就垮掉。我們多欣賞一點優點，少挑剔一點缺點，默契也就增加了，這一對夫妻就會幸福。所以每一對夫妻之所以幸福，都有他特有的溝通模式，我在作婚姻諮詢的時候，就要去發現這個模式，讓他們知道在他們現有的條件裡頭，其實有很多值得他們相互欣賞的。
我們對自己的小孩也是一樣，如果經常為了他好，都在指正他的錯誤，長期下來，看起來他的錯誤減少了，但是最後他的信心會垮掉，他會覺得我常常都作不對。所以我們會看到有一些看起來行為舉止都很好的人，卻沒有辦法獨當一面，無法去面對他人生很多的挑戰，在紛紜的意見裡頭沒有辦法裁奪。
所以活出自己的如來的意思是，每一個小孩子我們都能夠欣賞到他的優點，也知道他的缺點，我們也會告訴他，這裡如果這麼作，改過來就會好；他改過來的時候，我們又能夠去欣賞他，他的人生就慢慢的走出他自己應該有的，自我認同的一種力量，他就會紮實起來。
山窮水盡疑無路的時候，什麼時候才能夠柳暗花明呢？……
禪法裡頭常常講，一燈能除萬年暗。有一個樂觀的、積極的、光明的思考模式，在碰到挫折的時候，回復鬥志的可能性就比較高，所以人的光明性是很重要的。一個內心常常打著一盞燈，心中有太陽的人，他的路總是光明的。禪就是這個樣子，山窮水盡疑無路的時候，什麼時候才能夠柳暗花明呢？當心燈打開才能夠知道，轉一個彎又看到心的哪一村、哪一莊。在禪宗裡頭有：「打起水花水濺葉，今夜葉葉都有月」，在有月亮的晚上打起水花，水濺到花圃上的葉子，葉子上一點一點的水珠都會映現著月光，今天我們在這裡分享禪，在這裡打起水花，每一個人都分享了這一份光明，
各位！你今天有沒有在這個地方「打起水花水濺葉，今夜葉葉都有月」呢？祝福大家！（本文為節錄）
引用來源--人間福報
